L’être, sur la voie de l’éveil, passe par plusieurs stades. La première étape sur le chemin du retour vers le Père, est la phase mystique. L’être, pour la première fois, reçoit la lumière de son âme. Il est ébloui. Il est attendu dans l’étape suivante, d’utiliser cette lumière, cette énergie, pour transmuter sa personnalité. Celle-ci constitue la Mère. En tant qu’Etre, il est le Fils, Christ. Pour rejoindre le Père, le Fils prendra en charge la Mère et l’élèvera au Ciel. Ainsi le Père viendra à lui. Prendre en charge la Mère revient à nettoyer ses travers de personnalité. Transformer tous ses vices en vertus et également épurer son karma, c’est-à-dire tous ses actes passés ne répondant pas aux lois du Père.

L’humanité quitte l’ère du Poisson pour entrer dans l’ère du Verseau. Cette ère du Verseau est l’ère du groupe. L’ère du Poisson était l’ère de l’individualisation, mais également l’ère de la religion. Les membres de l’humanité ont vécu plusieurs vies dans cette ère du Poisson. Chacun porte en mémoire le pouvoir religieux qui a dominé cette ère. L’énergie de cette ère est toujours présente car prend plusieurs dizaines d’années pour se retirer.

Le mystique, en extase de ce premier contact avec l’âme, cherche à perdurer cet état car il le lit comme un lien avec le Père. La connaissance, au service de la sagesse, lui apprendra qu’il doit dépasser cet état.

C’est ici qu’intervient le risque d’être confronté au pouvoir religieux et, au lieu de chercher le Christ et le Père en soi, le jeune disciple va extérioriser cette recherche : une icône, un guide, un rituel.

Il deviendra un dévot.

Petit à petit, il s’écarte de son être intérieur, s’illusionne, et au lieu de transmuter sa personnalité, il stagne.

Le dévot, après avoir fait ses mantras, prières et longs rituels, se donne bonne conscience. Il se sent digne du Ciel. Une fois ses pratiques quotidiennes terminées, il retombe dans sa personnalité. Il reste dans son pré-carré, son espace-temps pour lui. Mais au fond, il a oublié la Mère qui est sa personnalité et oublié de l’élever au Ciel.

Il cherchera durant toute sa vie cet état d’extase qu’il avait vécu dans le passé. Il prend cet état comme contact avec Dieu. Il en devient dépendant.

Le pouvoir religieux à une lourde responsabilité : il était attendu qu’il guide le mystique vers son être intérieur pour qu’il dépasse cet état. Pour garder son pouvoir, le représentant religieux a imposé aux hommes qu’il n’y avait qu’un seul fils de Dieu et que les voies du Seigneur sont impénétrables. Les hommes ne pourront jamais avoir accès en direct avec le Père. L’être qui veut rejoindre le Père doit passer par le religieux.

Pour imposer ce diktat, le représentant religieux va s’appuyer sur la peur, la peur des enfers, la peur du karma. Il prend possession de l’être pour que celui-ci lui reste soumis. Comment fait-il ? Il va principalement jouer sur les blessures intérieures de personnalité (basées sur le manque ou le désir non assouvis) du croyant, par l’affectivité et/ou la perfidie du mental. En faisant cela, le représentant religieux ne joue pas le rôle de guide qui doit aider le dévot à transmuter sa personnalité et retrouver le Christ qu’il est en lui. Il agit ainsi délibérément pour ne pas perdre son pouvoir et ses privilèges.

Le religieux a un pouvoir sur le dévot, mais le dévot ne cherche pas à quitter cette situation de soumission à cause de sa blessure. Le dévot rentre en dépendance de cette relation, car celle-ci lui occulte sa blessure en l’emmenant (par chants, rituels, etc) dans le haut astral, dans un mirage pour adoucir la blessure.

Cette relation de dominé-dominant que l’on retrouve entre le dévot et le représentant du pouvoir religieux est celle d’un drogué qui a besoin de sa drogue, qui lui maintient occulté ses blessures intérieures.

Le dévot, inconsciemment, a peur du karma qui est une loi d'amour de son être, une loi de rétribution. Il s’estime couvert de cette loi en réalisant des prières, incantations, rituels.

Cependant, il ne résout pas le problème de sa personnalité (ses blessures) et le kama-manas de l'humanité. En effet, par ses pratiques, il recule la transmutation de sa personnalité, la Mère en lui. Au lieu de cela, il ne fait que transférer l’énergie de ses travers (ses vies mineures de personnalité) à l’extérieur de lui, et alimente l’égrégore de l’humanité.

L’être qui reste enfermé dans la dévotion est celui qui a peur de regarder en face le fardeau qu’il porte. Ce dévot ne veut pas voir ses blessures intérieures, alors qu'elles ne sont là que pour le nettoyage karmique (loi d'amour). Aussi, si l’être accepte de voir ses blessures, alors il va vers son chemin de libération. Mais le bien commence toujours par faire mal, à savoir que pour se sentir libéré de ses souffrances et charges du passé, l’être doit accepter de les regarder en face, et en humilité, de reconnaître la charge qu’il porte. Il pourra alors ainsi, et seulement ainsi, s’en libérer. Cela demande de quitter son pré-carré, un arrachement de la personnalité et par-dessus-tout, de la volonté d'amour.

Une fois ce processus de libération enclenché, l’être quitte cet état de mystique et de dévot. Il devient disciple car il se discipline aux lois de la Vie, se libère du pouvoir religieux et trouve petit à petit l’être qu’il est réellement à l’intérieur de lui.